miércoles, 8 de noviembre de 2017

EL KRAUSISMO.

El krausismo es un movimiento cultural que se desarrolló inicialmente en España y cuya principal idea es la regeneración de los ideales políticos y los valores humanos de la sociedad.

Hacia 1860 algunos intelectuales españoles empezaron a conocer la obra de una corriente de pensamiento alemán que se basaba en la filosofía de Inmanuel Kant. Esta filosofía propugnaba un nuevo humanismo, sin dogmatismos y con un espíritu panteísta. Uno de sus representantes fue Karl Christian Friedrich Krause, cuyas obras fueron traducidas al español por un jurista, Julián Sanz del Río. A partir de este momento, el pensamiento de Krause se introdujo en los ambientes universitarios de Madrid y rápidamente se expandió lo que se ha acuñado como krausismo. Francisco Giner de los Ríos asumió igualmente los postulados de Krause y la entidad que lideraba (la Institución Libre de Enseñanza) se convirtió en la abanderada del movimiento krausista.

El krausismo español propugnaba la renovación del pensamiento. Ensalzaba el humanismo y una actitud tolerante en el terreno ideológico en conexión con el pensamiento liberal. El laicismo era otro de sus rasgos esenciales y había igualmente un anhelo de renovación en la educación, por lo que se proponía un sistema formativo más abierto (se daba importancia a la experimentación, a las excursiones y a una enseñanza desligada del espíritu religioso de la época). Hay una reivindicación del papel del individuo, quien debe actuar con el propósito de mejorar la sociedad en la que vive.

El ideario krausista tuvo fieles seguidores en el mundo académico, aunque también recibió duras críticas por parte del sector más conservador de la sociedad. Era acusado de despreciar la tradición nacional, de ir contra Dios y de inspirar ideas socialistas. Como algunos de sus miembros eran masones, esta circunstancia también recibió duras críticas por parte de los partidarios del clero y de los intelectuales más tradicionales.

Al estallar la guerra civil en 1936, la mayoría de representantes del krausismo tuvieron que exiliarse por razones políticas. Emigraron a varios países de Latinoamérica, donde sus ideales fueron bien acogidos. De hecho, ya anteriormente algunos intelectuales del continente americano habían conectado con los planteamientos krausistas (un buen ejemplo es el de José Martí, uno de los líderes de la independencia cubana).

El krausismo tenía conexiones con el liberalismo,con la masonería y el humanismo filosófico de inspiración alemana, pero sobre todo tenía la pretensión de modernizar las instituciones españolas, dar un nuevo impulso intelectual a un país que estaba anclado en el pasado.



CORRIENTES E INFLUENCIAS FILOSÓFICAS EN LATINOAMERICA


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Filosofía del sentido común
Hay un sentido común en el ser humano que garantiza por la vía de la evidencia, las verdades teóricas y prácticas más fundamentales de la lógica, de la moral y de la religión, y que por tanto, supera todo escepticismo.
Expositor
José Joaquín Mora (1763-1864) español: profesor de lógica, escritor en la crónica científica y literaria (Buenos Aires). Se trasladó a Chile-fundó el Liceo de Chile
Sensismo y sensualismo
-          La explicación de la conciencia del mundo externo reside en la combinación  de un movimiento voluntario y una resistencia sensorial: es la facultad de querer, unida a la de movernos y a la de sentir, a lo que debemos el conocimiento del mundo externo y la servidumbre de la realidad de nuestra existencia ( F. Arroyo)
-          El alma es la fuente de los conceptos: los conceptos no son objetivos.
-          El origen de las ideas se halla en los hechos fisiológicos: nuestros conocimientos provienen de nuestras sensaciones. Esta forma de pensamiento se traduce en la literatura, con l realismo mágico latinoamericano, sin embargo, el pensamiento latino se enrumba hacia un eclecticismo, pues no se puede definir una forma de pensamiento singular.

Exponentes
-          F. ArroyoJuan
-          Crisóstomo Lafinur  
-          Manuel Fernández
Enciclopedismo
-          Sirve para fundamentar el liberalismo político-enemigo de todas las instituciones, apoyado en la grandeza de la humanidad.
-          La reforma intelectual debe traer necesariamente la reforma material
Exponentes:
-          José Joaquín Olmedo. ECUADOR
-          Vicente Rocafuerte. ECUADOR
-          Camilo Henríquez. CHILE
-          Ignacio Ramírez. MEXICO
-          Melchor Ocampo. MÉXICO
-          Vicente Fidel López. ARGENTINA
-          Adolfo Alsina. ARGENTINA
Idealismo
-          De origen alemán
-          Mezcla entre poesía y filosofía
-          Influencia Hegeliana y Schopenhauer: para Hegel lo infinito no se diferencia de lo finito, esto es una parte de lo infinito y este se presenta en lo finito. Lo absoluto lo abarca todo, aunque este no sea la suma de todas las cosas, sino un proceso. Uno de los principios principales para Latinoamérica es el auto conocimiento, también da origen al estado burocrático, que tiene su finalidad en el estado paternalista, se formó una mezcla entre el idealismo, con las fuerzas populares, y el enciclopedismo, que tomó fuerza en la política. Dios debe queda superado, debe superarse la escolástica mostrar a DIOS COMO MONARCA.
Para Hegel no importa tanto lo objetivo sino lo que significa esa fe, es una doctrina existencial, no tiene problema alguno en activar la emoción. Dios es uno que puede activar la vida, con esto la mentalidad católica quedó relegada en América y se comenzó a importar pensamiento protestante, más afín al enciclopedismo e idealismo. Si Dios es uno objetivo, no sirve al liberalismo, ya que si es objetivo también hay una moralidad objetiva que guie las acciones de los hombres y esto no concuerda con el pensamiento liberal.
Eclecticismo
 Intento filosófico de superar las limitaciones de las diferentes escuelas filosóficas construyendo un sistema que recoja los aciertos de todas.
-          Se apoya en el espiritualismo e idealismo
-          Método especulativo de la experiencia interna (Platón, Kant, Scheling, Hegel, Krause)
Tres ideas fundamentales:
-          Lo infinito (Dios) lo finito (mundo) y la relación entre ambos.
-          Partidarios de un cierto Panteísmo (todo está en Dios)
-          Entienden la historia como el desarrollo progresivo del espíritu: desenvolvimiento de las ideas.
-          La materia desprovista de fuerza, es pura ABSTRACCION.
-          Todo sistema filosófico solo representa una parte de la verdad.
El ateísmo no es un problema en Latinoamérica, sino la materia sin una fuerza que la motive.
Exponentes:
FRANCIA: Victor Cousin/ Paul Janet
ESPAÑA: Tomás García Luna

miércoles, 1 de noviembre de 2017

IDEAS PRINCIPALES SOBRE LA CARTA A JAMAICA


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Antes de entrar de lleno con las ideas centrales de La Carta a Jamaica, quisiera compartirles algunos datos importantes sobre quien es Simón Bolívar.
Simón Bolívar nació en Caracas el 24 de julio 1783. Sus padres fueron Juan Vicente Bolívar y María Concepción Palacios, aristócratas y terratenientes criollos. En su niñez fue alumno de los ilustres Simón Rodríguez y Andrés Bello. En 1799, viajó a España para completar su educación. Estando en el Monte Sacro (15-8-1805) expresó su anhelo de luchar por la libertad de su patria. (Guitiérres Escudero, 2010)
Regresando a Venezuela se hizo protagonista de los principales sucesos y batallas por la Independencia de Nueva Granada, a la que bautizó como República de Gran Colombia. En 1823, llegó al Perú donde organizó el Ejército Unido Libertador que logró las victorias de Junín y Ayacucho (1824). Permaneció en Lima hasta 1826 organizando la Federación de los Andes, proyecto que uniría a la Gran Colombia, Perú y Bolivia.
Retornando a Bogotá no pudo superar los planes nacionalistas de Caracas y Quito. Simón Bolívar renunció al poder en abril de 1830, y se retiró a Santa Marta. Aquí se agravó su tisis pulmonar y falleció el 17 de diciembre de 1830.

PRINCIPALES IDEAS SOBRE LA CARTA A JAMAICA.
       Para iniciar es importante saber que esta carta es considerada como  uno de los análisis políticos más completos de la situación que vivían las colonias españolas en relación con su independencia, en el contexto de la segunda década del siglo XIX. Fue redactada el día 6 del mes de septiembre del año 1815, en la ciudad de Kingston, capital de la isla de Jamaica, para entonces colonia británica. Por otro lado, Simón bolívar que fue político y militar escribe esta carta a Henry Cullen súbdito británico radicado en Falmouth.
       A pesar de que el movimiento independentista en Venezuela se había anotado un éxito preliminar, no pasó mucho para que la Corona Española recuperara terreno, cuando las tropas de José Tomás Boves lograron grandes avances en territorio venezolano. Bolívar huye a Nueva Granada, desde donde intenta reagrupar fuerzas, cosa que no logra, entre otros motivos, por las luchas intestinas en el seno de las coaliciones independentistas.
       De modo que Bolívar viaja a Jamaica, intentando lograr apoyo británico. Gran Bretaña fue uno de los países donde se hallaban más asentadas las ideas de la Ilustración, además de ser para la fecha uno de los rivales históricos de España. El comerciante Henry Cullen se interesa por la situación de las colonias españolas en América, y pregunta a Bolívar sobre el particular por vía epistolar. De modo que Bolívar redacta la Carta de Jamaica como una respuesta a dicho requerimiento, que a su vez sirvió como documento para solicitar a la Corona Británica el apoyo necesitado.
       Por ende, Simón Bolívar titula la carta como Contestación de un Americano Meridional a un caballero de esta isla. Comienza agradeciendo a Cullen por la misiva preliminar, en la que le solicitaba que le enseñara sobre la situación general de las colonias españolas en América. Y sigue aclarando no conocer todos los detalles de las diversas situaciones que viven las distintas colonias, indicando la diversidad de caracteres de los habitantes de cada región.
       Así mismo, la Carta expone la situación general de las colonias españolas en América., desgranando  la historia de la conquista, mencionando expresamente los abusos cometidos por los conquistadores; para luego describir cómo la Corona se convirtió en una entidad más que todo administrativa (Guitiérres Escudero, 2010), dedicada a los altos asuntos del Reino. Bolívar exalta esa manera de manejarse que permitía a los criollos más autonomía en sus asuntos. Pero luego menciona que la decadencia de España le hizo convertirse, de Madre Patria, en “madrastra”, llevando unas políticas cada vez más opresivas, y rivalizando, según Bolívar, con los excesos de la conquista.

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       Menciona además, el carácter disperso de los habitantes del Nuevo Mundo, que hace difícil saber qué clase de gobierno desean, y que les hace también estar en frecuentes desacuerdos entre ellos. En algunos sitios ni siquiera parecían desear la independencia.
       Por último Simón  Bolívar, concluye la carta  con una reflexión acerca de cuál debería ser el mejor sistema de gobierno para los americanos; no se muestra partidario de un sistema federal (Guitiérres Escudero, 2010), por cuanto considera que los americanos no están políticamente maduros para mantener tal sistema sin caer en guerras internas que generen dominación de unos estados sobre otros. Menciona un sistema de pequeños estados monárquicos que tampoco encuentra adecuado. Al final plantea una idea que ha sido constante en su ideología: convertir a la América hispana en una sola nación con un gobierno central. Aunque su idea inicial es localizar la capital en Panamá o en alguna ciudad costera de Nueva Granada (Colombia), reconoce que por razones políticas, quizá sea mejor ubicarla en Nueva España (México). Y finalmente termina  Bolívar escribiendo sobre la  necesidad de recibir ayuda y apoyo militar de los países liberales de Europa para lograr el objetivo de la independencia para las colonias españolas. De este modo, lo que parece una carta personal es evidentemente un petitorio de apoyo dirigido a Europa en general, y para Gran Bretaña en particular.
       Como dato curioso, cabe mencionar que La Carta de Jamaica no parece haber surtido el efecto deseado, puesto que la ayuda solicitada por Bolívar le fue ofrecida cuando ya había obtenido colaboración en Haití. Sin embargo, el texto tiene gran valor histórico y biográfico, ya que arroja mucha luz sobre las ideas y motivaciones de Simón Bolívar.
       El borrador original en inglés, considerado la versión más antigua, se halla preservado en el Archivo General de la Nación en Colombia. Una versión manuscrita en español, hallado en Ecuador en 2014, no se ha considerado más antiguo debido a que se encuentra incompleto. (Guitiérres Escudero, 2010)

Bibliografía:
ü       Bolivar, S. (1815). Carta a Jamaica. Kingston.
ü  Guitiérres Escudero, A. (2010). Simón Bolivar y la carta a Jamaica. Araucaria. Revista Iberoamericana de Fiosofía, Politica y humanidades.


martes, 31 de octubre de 2017

EL PENSAMIENTO FILOSÓFICO Y EL PROCESO POLÍTICO DE EMANCIPACIÓN


Tendencias ético-políticas
TENDENCIA ESPAÑOLA: influjo del populismo español, cuyo pensamiento cumbre estuvo en Fernando Suarez, que defendía la tesis de la soberanía popular. Todo lo que pareciera católico era sospechoso.
TENDENCIA HISPANOAMERICANO: sostiene que las teorías que dirigieron la independencia fueron la influencia del liberalismo político, de la Revolución francesa y de la independencia norteamericana. Influyeron ante todo, Raynal, Montesquieu, Voltaire y Rousseau. Además subrayan la especial influencia de los FRANCMASONES.
TENDENCIAS:
ABSOLUTISMO: despotismo ilustrado de Carlos III, sin embargo, regnum non est regis, sed communitatis.
DEMOCRACIA: defendida por los jesuitas, por eso su expulsión.
POPULISMO: toma fuerza durante la guerra contra Napoleón- asumida por los criollos: al estilo de FUENTEVEJUNA.
LIBERALISMO: de inspiración francesa y norteamericana. Es una visión elitista, unos son los que deben gobernar, y no el pueblo.
CONSECUENCIAS: DOS CORRIENTES
Defensa de la dominación española: vigencia del absolutismo sacro, veneración por el rey y el clero. Vigencia del despotismo ilustrado: todo era el pueblo pero sin el pueblo. El poder no viene de Dios sino de familias reales.
Tendencia independentista: vigencia del liberalismo democrático: influjo del enciclopedismo. Puntos clave: Caracas (Miranda y Bolívar); santa fe de Bogotá y Quito (Nariño y Espejo); Río de la Plata (Belgrano y Moreno).
Vigencia del populismo hispánico: influjo de la escuela de Salamanca, independencia de los cabildos.
En síntesis
·         En España hubo una ruptura con su propia tradición de la escuela clásica de derecho, asumiendo el absolutismo sacro.
·         Este absolutismo no cuajo en Hispanoamérica, y de ahí que no apareciera el anticlericalismo tan virulento que se extendió en la Península Ibérica.
·         Gran influjo del enciclopedismo: Suarez.
·         Gran influencia del populismo.






jueves, 26 de octubre de 2017

FILOSOFÍA DURANTE LA ÉPOCA COLONIAL.



Filosofía durante la época colonial
Ante el tema de la filosofía durante la época colonial, se nos iluminaba en la pasada clase en res puntos o momentos importantes, los cuales presentare a continuación.

ü  Primera etapa: todo el s. XVI- centraba el esfuerzo de los españoles en fundar y erigir universidades y centros de formación superiores, la filosofía es totalmente importada e impartida por profesores llegados de España.
ü  Segunda etapa: s. XVII y primera mitad del s. XVIII- surgen ya los teólogos  y filósofos autóctonos, formados tanto en universidades hispanoamericanas como españolas, adscritos todos a la filosofía escolástica, que será hegemónica en todo Hispanoamérica.
ü  Tercera etapa: segunda mitad del s. XVIII hasta la emancipación: la escolástica deja de ser hegemónica, para dar paso las filosofías de la modernidad, provenientes sobre todo de Francia e Inglaterra.
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En esta pequeña síntesis de las tres etapas se puede notar algunos datos importates, sin embargo es necesario ahondar un poco más.

Primera época
Universidades fundadas por congregaciones religiosas. El interés era educar a los españoles que llegaban a América y a los nativos de clase alta.
La filosofía era la última etapa de la escolástica a los inicios del renacimiento, con la influencia erasmista
  •     La primera universidad fue la de santo Domingo, la española, fundada en 1538. La última fue la de Nicaragua en 1812, fundada por las Cortes de Cádiz.
  •     Las más importantes México y Lima.
  •     Servía para crear conciencia nacional.
  •    Se siguió como modelo de la universidad de Salamanca: legislación, metodología, pedagogía, organización de materias.
La filosofía seguía la tendencia del tomismo y el escotismo, a la que habría que unir la escuela seguidora del jesuita Francisco Suarez
Se fue infiltrando la llamada filosofía nueva, al paso de los filósofos ilustrados de Francia, Inglaterra y Alemania. Del silogismo aristotélico se pasó al método experimental (mucho como reacción a la escuela escolástica, identificada como la filosofía de los conquistadores).
La facultad de filosofía se llamaba facultad de artes, método deductivo. Explicaba los grandes textos: sumas y comentarios de los más importantes teólogos y filósofos medievales:
·         Pedro hispano
·         San Buenaventura
·         Santo Tomás
También textos de domingo de Soto, Domingo Bañez, Francisco de Victoria, francisco Suarez.
Los textos fundamentales eran las obras de Aristóteles. (Debates de los estudiantes, ellos ponían en duda autores) esto solo lo hace en la U Salamanca. El método era muy práctico con ejercicios, repeticiones, conferencias, actos de conclusiones.
·         Súmulas- lógica- filosofía, el sistema se basaba en comentarios de los textos, comentarios, cuestión y summa.
El texto más importante era la Biblia. Siguiendo a los santos Padres.
Segunda época

Con la aparición de intelectuales autóctonos, comienza la primera filosofía hispanoamericana. Dussel habla de:
·         Primera normalización de la filosofía en hispanoamerica.
La filosofía escolástica toma su propio rostro en América y reconocimiento en Europa.
Lógica mexicana de Antonio Rubio, 1548-1615. Usado como texto en España y Alemania.
Acorde a la congregación religiosa era la tendencia filosófica.
Tercera etapa
Marcada por la modernidad
Aparece la “filosofía nueva”: frente al silogismo aparece el método experimental, frente al criterio de autoridad se levanta la voz de la razón. Se ponen en crisis las ciencias metafísicas, no obstante la filosofía aristotélico-tomista no había sido destronada: se da una pacífica convivencia, una especie de mezcla entre escolástica (método deductivo--> con la visión de autoridad)-racionalismo-empirismo.  Se podía reflexionar sobre cualquier filosofía sin que eso significase un problema. Un espacio de libertad que no se tiene en Europa, por ello venían algunos profesores del viejo continente para tener ese espacio de crítica.
Los saberes científicos toman fuerza en Europa, produciendo la conciencia de autonomía y la búsqueda de la emancipación racional que proclama la Ilustración con la frase de Kant. Atrévete a pensar.
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En España comienzan a darse cambios con la llegada de los Borbones, y sobre todo con la subida al trono de Carlos III: expulsa a los jesuitas de América (Brasil 1579)/América hispana (1767) esto implicó una “ruptura histórica”. Esto implicó una "ruptura histórica" (E Dussel). Esto hace un cambio de mentalidad republicano.
Espero que las tres etapas tratadas anteriormente, te ayuden a comprender más el cómo se manejó la filosofía en la época colonial.

viernes, 13 de octubre de 2017

La Filosofía de Nuestro Pueblo, ensayo argumentativo.




¿Existe una filosofía latinoamericana  propiamente dicha?

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Cuando se habla de una filosofía  latinoamericana, es decir, de un pensamiento propio de nuestra región se puede correr el riesgo de tachar o ignorar dicha posibilidad, o simplemente pensar que es imposible que en nuestra región haya surgido un sistema filosófico propio. Pero si cambiamos el escenario, y nos cuestionamos si verdaderamente existe una filosofía propiamente dicha en Europa, evidentemente la gran mayoría de personas no dudarían de la existencia de una filosofía eurocentrista, incluso con facilidad  citarían las obras de  grandes intelectuales de la historia como Sócrates, Platón, Aristóteles, Santo Tomas, Heidegger, Kant o Descartes, cosa contraria se da, cuando se piensa en filosofía Latinoamericana, ya que muchas personas no citarían a nadie o simplemente afirmarían  que tal filosofía no existe.
Sin embargo, ahora que se me plantea la posibilidad de reflexionar sobre una eventual filosofía latinoamericana, me abre a la expectativa sobre si ésta verdaderamente existe, y de ello intentaré dar respuesta en este ensayo.
Por eso, para iniciar es importante destacar lo que menciona J, Gaos (1954) “la filosofía no puede menos de realizarse en filosofías expresivas de la personalidad, no solo étnica, sino hasta individual de sus respectivos autores” es decir, la filosofía no es propiedad exclusiva de ningún pueblo, ni de ninguna cultura determinada, por eso tendremos que admitir que es un producto eminentemente humano, en donde el hombre por cuenta propia inicia a reflexionar sobre diferentes temas, como por ejemplo el origen del mundo.
Por lo tanto, al no pertenecer la filosofía a un pueblo o región determinado, y siendo algo que nace de lo más profundo del ser humano, es decir de sus pensamientos y reflexiones más recónditas sobre determinados temas, se puede afirmar que existe un sistema filosófico tanto en Europa como en Latinoamérica, dando paso a una visión filosofía universal, cuyas interrogantes y respuestas dadas por los pensadores, responden a una necesidad de conocimiento tanto de Europa como de Latinoamérica y el resto del mundo.

Ø  Perdida de la identidad latinoamericana
En este punto al preguntarnos por la existencia de una filosofía latinoamericana es preguntarnos por nuestra esencia como seres humanos, si somos o no hombres en el pleno sentido del término, ya que ser hombres implica tener logos, es decir, poseer razón la cual nos permite interpretar la realidad e interpretar al hombre a sí mismo como persona; descubrir sus valores, sus derechos, asumir sus responsabilidades; la razón nos permite preguntarnos ¿qué somos?, ¿qué lugar ocupamos en el mundo?, y cuál es la posición que ocupamos  con respecto a otros hombres, dando todos estos elementos una posible identidad. Pero, ante esto podemos afirmar que toda persona que posee razón es capaz de adentrarse a un pensamiento propio o a un sistema filosófico en cualquier parte donde se encuentre.
Pero en nuestra región ese poder adentrarse a un pensamiento o sistema propio de la filosofía, se ha visto marcada grandemente por el pensamiento eurocentrista, y da paso a un desconocimiento o indiferencia hacia lo latinoamericano, perdiendo cada vez más nuestra identidad autóctona. Ante esto, los temas sobre la vida, la verdad, el tiempo, la religión, entre otros, se han abordado desde concepciones europeas, dándoles cierta primacía acerca de la verdad absoluta, olvidando lo nuestro. Son pocos los que apelan a lo propio, a lo nuestro, a lo autóctono; muchas son las razones: desconocimiento de pensadores latinos, desconfianza al pensamiento que ellos proponen, o simplemente por una mentalidad eurocéntrica. Lo cierto del caso es que estamos sumergidos en una realidad en donde lo europeo rebasa las opciones del conocimiento, mientras que pareciese que Latinoamérica apenas da los primeros destellos de un despertar filosófico.
Sin embargo, al referirnos a los primeros pasos de un despertar filosófico, esto nos lleva a afirmar que en Latinoamérica  si existe un tipo de pensamiento que puede definirse como filosófico, que se pueden encontrar rasgos de estos pensamientos en las culturas precolombinas y que en la modernidad se ha desarrollado en la forma más plena con la filosofía de la liberación, que surge como respuesta a la dominación de que fue, o quizá lo es aún, Latinoamérica, tal como lo retrata Dussel (1996):
                   
“Han asesinado al indio; pero cuando dejan alguno en vida lo reducen                            oprimiéndolo con horrible servidumbre. El texto indica además que dejan en vida la mujer, para amancebarse con ella (dominación erótica), y a los niños, para educarlos en la cultura europea (dominación pedagógica). Y así en nombre del nuevo dios (el oro y la plata, el dinero, las libras esterlinas o el dólar) fueron inmolados al dios del mercantilismo primero, al del primer             imperialismo financiero y al actual imperialismo de las multinacionales, muchos más millones de hombres de la periferia que los que el limitado imperio de los aztecas inmoló (con tanto horror y espanto de la culta y religiosa Europa), a su dios Huitzilopochtli”



No obstante, hay que reconocer que Europa, a nivel de pensamiento filosófico, tiene gran relevancia y representatividad, incluso podríamos decir que tiene influencia sobre el modo de pensar de otras regiones del planeta. Ya lo dirá Beorlegui (2004: 33) en donde señala que las filosofías de las naciones europeas “tienen peso específico y representantes suficientes y de talla reconocida como para configurar una historia del pensamiento filosófico”.  Frente a esto, no basta solo con deshacernos, rechazar o desligarnos de Europa, sino que es necesario “reprogramar” nuestra mente, de modo que, sin perder de vista el aporte del viejo continente, asumamos una nueva postura de pensamiento a partir de nuestra realidad. No podemos negar el gran impacto que la filosofía europea  ha tenido sobre el mundo, sin olvidar nuestro propio sistema de pensamiento, por eso es pero es necesario despertar en los latinoamericanos un sentido crítico que evidencie el eurocentrismo que ha perpetrado nuestra mentalidad y la manera de ver las cosas, para que se pueda potenciar los tipos de pensamientos filosófico de nuestra región.

Ø  Anulación de la filosofía latinoamericana por medio de una tendencia filosófica eurocentrista
Sabiendo ya que existen rasgos de un pensamiento propio en Latinoamérica, se encuentran posiciones de filósofos del mismo continente Americano que invalidan el hecho o la posibilidad de que pueda existir una filosofía latinoamericana, un ejemplo claro de ello se puede encontrar en lo dicho por Gracia (2014):“Los latinoamericanos mismos pensamos muy pobremente de nuestros propios filósofos, y raramente nos referimos a nuestras concepciones como algo que valga la pena, aun cuando hablemos frecuentemente de ellos como figuras importantes en el desarrollo de las ideas en nuestros países, o en América Latina considerada como un todo”
Por lo tanto, con lo mencionado anteriormente se puede denotar que de fondo existe un menosprecio de lo latino, y que solo se contempla como digno de reconocerse como académico, en el sentido estricto de la palabra, la reflexión hecha por los pensadores que dominan el modo de pensar internacionalmente, olvidando que estas mismas  filosofías, aunque no todas, han promovido la dominación de los pueblos latinoamericanos.
Por otro lado también es importante dentro de este apartado ver que, es indispensable tener en consideración que la filosofía es “un modo de pensar y de entender el mundo”. Ella intenta dar respuesta a las interrogantes que él nos plantea, aunque la manera de entenderlo varía dependiendo de las mentes  de quienes se aventuran en la tarea del filosofar. Por tanto, la manera de entender ciertas cosas tenderá a variar de la reflexión efectuada por pensadores antiguos griegos, los contemporáneos, los pueblos originarios en América, porque cada uno lo hace respondiendo a una realidad, una época, un lugar determinado.
Pero ante esto, creo que en nuestra región no se le ha dado la importancia necesaria al pensamiento propio de la región que se desarrolló en un momento específico por diversas culturas de la zona latinoamericana, por eso valdría en este caso mencionar lo dicho por Guadarrama (2008):
                  
       “Ningún filosofo debería permitir que bautizaran a la filosofía con sus respectivos nombres           en lugar de denominarlas por sus posiciones ontológicas, epistemológicas, metodológicas, axiológicas, etc., pues eso implicaría  desconocer la influencia que en él han tenido sus antecesores y coetáneos. ¿Cuantas ideas no trascienden sus autores, países y épocas, y en ocasiones ni  siquiera se conoce con total exactitud su procedencia, y sin embargo son asumidas como propias por hombres de otras latitudes y tiempos?”

De lo expuesto anteriormente por el autor Guadarrama,  me permito decir que la filosofía no es el producto de un o unos autores, ya que esta, como lo vimos anteriormente, es producto de un contexto, el cual es críticamente analizado, y por ende intenta dar respuestas a la realidad circundante, por eso proponer que existe una filosofía latinoamericana sea algo debatible, no se puede negar que los pueblos originarios, sobre todo las culturas más sobresalientes como la Náhuatl o la Maya y la Inca; ya tenían entre su cultura planteamientos que proponían cuestionantes no solo sobre la realidad natural, sino también del sentido de la vida del hombre y su fin último. El que esto sea admitido responde más a posturas que se refugian en argumentos técnicos, que solo reconocen la filosofía desde los postulados griegos y en última instancia, a la filosofía desarrollada en Europa, pero si nos detenemos a analizar detalladamente ya los pueblos y las culturas de Latinoamérica como Náhuatl, los Mayas o los Incas ya habían desarrollado propiamente un pensamiento oportuno sobre algunos temas en específico, abriendo así paso a una estructura de pensamiento o filosófica de nuestra región, que por darle más importancia a pensamientos desarrollados en Europa, dejamos de lado lo propiamente nacido en nuestra región.




Ø  El punto de comienzo de la filosofía latinoamericana

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Aquí nos podríamos hacer una pregunta ¿qué es, entonces, hacer filosofía desde Latinoamérica? El desarrollar una filosofía latinoamericana no es tomar la filosofía de Europa y ponerla en palabras bonitas y sencillas para que podamos entenderla. Tampoco es hacer un análisis vago y sin sentido de lo primero que se nos ponga en frente. Hacer filosofía Latinoamérica es ver nuestra realidad y tratar de entenderla, no a través de ideologías impuestas, sino a través de un método como la intuición que sea capaz de transportarnos hacia mentalidades más concretas que conlleven un convencimiento de nuestro modo de ser en el mundo, de nuestra cultura. Bien sabemos que hablar de la identidad del latinoamericano es algo confuso, primero porque “no siempre los latinoamericanos se han planteado la cuestión de su identidad y de la especificidad de su pensamiento y su filosofía” (Beorlegui, 2004: 44) y luego porque incluso dentro de nuestra región existen muchos pueblos cuyas expresiones culturales varían dependiendo de su locación espacial. Por lo tanto, es significativo recalcar que dentro de nuestra filosofía latinoamericana es importante no filosofar sobre lineamientos tradicionales, sino a partir de nuestro ser cultural y nuestras circunstancias que directamente involucra la identidad del latino. Ante esto comparto lo que expone Zea (1986: 127) donde dice que “una filosofía que, para ser tal, no debe esperar que los hombres de nuestra América sean libres. En una sociedad de hombres plenamente libres, otras serán las preocupaciones filosóficas de sus individuos. En una sociedad en la que la libertad continúa siendo puesta en riesgo, la preocupación central de tal filosofía debe ser la conquista de la libertad".
Por eso una vez que hemos rescatado la infinitud de elementos culturales con que cuenta nuestra región y que nos identifican, podemos reconocer la originalidad de Latinoamérica y la riqueza con que ella cuenta. Pero hay una situación que nos detiene, y es que el latino no acepta su propia realidad, vive de la envidia, y por tanto, busca ser algo que no es, aun a sabiendas de que Latinoamérica tiene la posibilidad de alcanzar su identidad y de demostrarle que ella también piensa.
Ø  ¡Claro que existe una filosofía latinoamericana!
Con este apartado quisiera terminar diciendo que en Latinoamérica si existe verdaderamente una filosofía propia, ya que en desde nuestros antepasados hemos tenido la capacidad de crear y someternos a un sistema de pensamiento y expresiones propias, que le dan una identidad a los pueblos latinoamericanos. Pero debemos tener en cuenta, que en nuestra región tal vez no iremos a encontrar grandes tratados o tomos de filosofía por parte de autores latinoamericanos, y no porque no puedan, sino porque su manera de plasmarla difiere de Europa.
 Sin embargo, referente al argumento de que la filosofía latinoamericana carece de grandes sistemas, pienso que pretender que la única forma de expresión filosófica son los grandes  sistemas, es desconocer que la filosofía tiene, además de los grandes sistemas, formas de expresión distintas como, por ejemplo, la poesía, los pensamientos,  el teatro, la novela, el ensayo, etc., en las diferentes épocas de su historia. Por eso, quisiera resaltar que nuestra filosofía latinoamericana viene a concretizarse en poesías, en cantos, en danzas, en pinturas, en un coloquio en la banqueta de un parque, es decir, la filosofía latinoamericana no parte de un decir abstracto que luego se plasma en un libro, sino que se gesta desde las raíces culturales, históricas, religiosas de un pueblo. Aquí no contamos con filósofos de renombre, sino que contamos con amantes de la sabiduría que la asumen como un estilo de vida.
Por eso, al haber profundizado en el argumento de, si verdaderamente existe una filosofía propiamente dicha en Latinoamérica, puedo decir que si existe y que tiene como objetivo interpretar nuestra realidad para ir al encuentro de nuestras raíces culturales, étnicas, científicas, etc. Pero que se ve fuertemente marcada por la filosofía eurocentrista, porque a lo largo de la historia en nuestra región  se ha querido europeizar nuestro pensamiento. 


Bibliografía:

Beorlegui, C. (2004) El problema filosófico de la identidad y autenticidad del pensamiento filosófico latinoamericano. Bilbao. Deusto publicaciones
Dussel, E. (1996) Filosofía de la liberación. Bogotá. Nueva América
Dussel, E. (1986). La filosofía de la liberación en Argentina: irrupción de una nueva generación filosófica. Bogotá: El Buho.
Gracia, J. (2000) Historia de la filosofía y filosofía Latinoamericana. DEVENIRES I, 2 (2000): 3-30
Gaudarrama, P. (2008) Filosofía latinoamericana: momentos de su desarrollo. Revista de Filosofía, año III, 17
Zea, L. (1986). América como autodescubrimiento. Bogotá: Universidad Central