martes, 26 de septiembre de 2017

LA CIVILIZACIÓN MAYA

ALGUNAS GENERALIDADES.

Al hablar sobre la civilización Maya, es significativo recalcar que el pensamiento de esta civilización está marcado por una fuerte tendencia política que se encuentra asociada a varios pensamientos filosóficos de la región. Por otra parte, dentro de esta cultura nos encontramos con grandes vestigios de importantes ciudades de esta civilización desarrollada, por eso podemos decir que esta civilización fue una civilización mesoamericana desarrollada por los pueblos mayas, que destacó en América​ por su escritura glífica, el único sistema de escritura plenamente desarrollado del continente americano precolombino, así como por su arte, arquitectura y sistemas de matemática, astronomía y ecología.

Habiendo abarcado a grandes rasgos algunas generalidades de esta civilización es importante mencionar el espacio geográfico donde se desarrollaron, ya que esto nos permite abrir un panorama y entender hoy por hoy, algunas realidades del pensamiento latinoamericano, ellos se desarrollaron  en la región que abarca el sureste de México, correspondiente a los estados de Yucatán, Campeche, Tabasco, Quintana Roo y la zona oriental de Chiapas, así como en la mayoría de Guatemala, Belice, la parte occidental de Honduras y de El Salvador. Esta región se compone de las tierras bajas del norte que abarca la península de Yucatán, las tierras altas de la Sierra Madre que se extiende por el estado mexicano de Chiapas, el sur de Guatemala hasta El Salvador, y las tierras bajas del sur en la llanura litoral del Pacífico.

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También es importante tener en cuenta que ellos fueron una cultura de mayor desarrollo en el continente en todos los campos, y este desarrollo estuvo ligado fuertemente a la religiosidad maya, en un mundo central y especifico de la religión  maya, en donde mostraron un mundo próspero , que impulsado por la religión lograron grandes impulsos.

Esta civilización se basaba en tres grades esferas en el que se articula el pensamiento maya, los cuales son  DIOSES-MUNDO-HOMBRES, siendo un ámbito diferenciado pero íntimamente relacionados, no pueden existir uno si en el otro. Dentro de este aspecto se puede decir que la cosmovisión maya es particular ya que para ellos,  El universo tiene temporalidad ordenada, TIENE UN PRINCIPIO Y UN FIN. Por ende sus calendarios estaban marcados para tiempos determinados, además  Existe una dualidad en el hombre, una parte racional y consiente, y otra irracional e inconsciente. Tenían claro una dimensión instintiva y racional, hombre fragmentado entre estas dos  luchas.

Por eso, para acercarse a su pensamiento hay que acercarse a sus mitos, que son una forma de pensar, y no meramente la forma de ilustrar un pensamiento, ya que el mito es la forma que las culturas que no tienen un modelo de escritura utilizan para que el pensamiento propio de su civilización permanezca vivo.

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Y dentro del mundo de los dioses se puede decir que, ll mundo maya estaba poblado por una gran variedad de deidades, entidades sobrenaturales y poderes sagrados. Los mayas tenían una tan amplia interpretación de lo que era sagrado, que la identificación de deidades con diferentes funciones específicas sería incorrecta.357​ La interpretación maya de las deidades estaba intrínsecamente ligada al calendario, la astronomía y su cosmovisión.358​ La importancia de una deidad, sus características y sus asociaciones, variaban de acuerdo con el movimiento de los cuerpos celestes. Por lo tanto, la interpretación sacerdotal de los registros astronómicos y los libros era crucial, ya que el sacerdote entendería cual deidad necesitaba la propiciación ritual requerida, cuando realizar las ceremonias correctas, y cual sería una ofrenda apropiada. Cada deidad tenía cuatro manifestaciones, asociadas con las direcciones cardinales, y cada una vinculada con un color diferente. También tenía aspectos dicotómicos, como día-noche y vida-muerte.

Estos han sido algunos rasgos de la civilización Maya, espero te sean de mucho provecho, y además te comparto este pequeño vídeo para que juntos ampliemos nuestro conocimiento con respecto  este tema.








lunes, 25 de septiembre de 2017

Prólogo de la Historia de las Indias. (Resumen)


Image result for fray bartolome de las casasDentro del voluminoso conjunto de los escritos lascasianos, ocupa la Historia de las Indias un puesto a toda luz excepcional y no es que sea la obra más famosa, sino que, este manuscrito es de suma importancia porque permaneció inédito durante más de tres siglos y aparte fue probablemente el que más tiempo y trabajo le pidió en medio de una carrera atareada por extremo, habiendo proseguido él en su elaboración hasta fechas muy abalanzadas de la vida, sin llegar a finalizarlo con arreglo a los proyectos iniciales.

Aparte se distingue también dentro de su categoría, por la abundancia y precisión de las noticias, respaldadas por una enorme documentación de primera mano, cuando no por la propia existencia del historiador, conocedor como el que más tanto de las realidades del mundo indígena como del comportamiento español. Además, cabe resaltar que Las Casas, atento únicamente al valor demostrativos de sus escrito, no acostumbrada ceñirse a géneros o temas estrictamente definidos.

Por otro lado, esta obra fue de valioso contenido historiográfico, ya que es la que mejor recoge y sintetiza del modo más completo entre tantos escritos más o menos especializados, como los conocimientos empíricos y la ciencia , a la vez que el ideario teórico y pragmático del protector de los indio.
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Otro aspecto importante es en verdad la cantidad de datos recogidos por el historiador y a la vez la minuciosidad de los relatos. Además, fuera de los viajes de descubrimiento y de las empresas conquistadora, que ocupan aproximadamente la mitad de la Historia, abundan también en ella los asuntos de orden político, hasta llenar no pocas veces unas extensas secuencias narrativas. Y no faltaban por otra parte las informaciones referentes al medio geográfico y humano de las Indias, a las instituciones administrativas y eclesiásticas de las nuevas colonias,  a su organización social y económica, con atención muy particular y casi permanente, como era de esperarse, por la condición miserable de los naturales.

Ahora bien, también es importante referirnos a Las Casa, ya que su calidad de protagonista de la Historia a partir de 1514, fuera de que podía satisfacer el dese muy natural de dejar plena constancia de su actuación personal, se explica fundamentalmente por la aguda conciencia, que tuvo hasta su muerte, de haber sido elegid, el también para cumplir con una gran misión histórica. Por eso se sintió obligado a continuar, como se sabe a la relación de sus actividades, aunque al cabo se frustraron, hasta su ingreso en la Orden de los dominicos. Por esta particular atención a la persona y empresas del Descubridor, ya las gestiones y experimentos del “clérigo de las Indias” viene a ser de Las Casas, sobre uno y otro tema, la más completa de todas las Historias estrictas en su época.
    
La historia de las Indias en el contexto de la acción y escritos Lacasianos.

Este punto es de gran relevancia por el hecho de que siendo la Historia, una obra compuesta con fines demostrativos en apoyo de un combate de constante actualidad, que siendo precisa para enjuiciarla correctamente, debe enterarse en primera instancia de su génesis y elaboración, situándola en su extenso contexto biográfico e histórico. En donde de manera especial se recalca lo siguiente: “Las Casas empezó la relación de las “cosas acaecidas en estas indias” en 1527. En donde se recuerda que hacía veinticinco años que había llegado al Nuevo Mundo como colono y futuro clérigo, y que se dedicaría a la protección de los indios oprimidos. Otro dato importante que se muestra en la lectura del prólogo de la Historia de las Indias, es que durante este periodo Fray Bartolomé también se dedicó con gran prioridad a la necesaria adquisición de los conocimientos jurídicos y teológicos que antes no tenía y que después le servirían para fundamentar sus escritos y su acción  pública. También hay indicios de que escribió pr quel entonces el De Unico Vocationis Modo, gran tratado doctrinal en que desarrollaba su teoría de la conquista evangélica, es decir de la atracción a la fe cristiana por medios únicamente persuasivos, y probada largamente, por otra parte la lena capacidad intelectual de las gentes del Nuevo Mundo, tesis esta última de la que procedería, por una serie de transformaciones y ampliaciones, su posterior Apologética Hisoria de las Indias.

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Por eso, una vez asentada la racionalidad de los indios y la consiguiente posibilidad de atraerlos por la vía evangélica, le era necesario a Las Casa, para completar su arsenal demostrativo con miras a la prosecución de su combate, dejar constancia, en contraposición, de la manera como los españoles habían procedido en la conquista y dominación de aquellos pueblos. Cabe destacar que él también después de estas laudables labores mencionadas anteriormente se dedicó a ser historiador, dando un gran aporte por medio de sus escritos para la defensa de os Indios.  Con respecto a este tema, hubo sin embargo con toda probabilidad, un largo paréntesis en el trabajo del historiador. Al volver a la vida activa, hacia 153, inicia las casas una nueva etapa de su carrera que no se le dejará casi ningún respiro durante más de veinte año. En las Indias, después de un hipotético viaje a México y una nueva estancia en los conventos de la Española, de que se pudo aprovechar aunque no le resultó tan quieta como la anterior ya que se enfrento con conflictos con la Audiencia, participación -pacifica- en la reducción del cacique Enriquillo, sale de la isla para Panamá, pasa de allí a Nicaragua y luego a Guatemala, de donde, tras otro desplazamiento a México, se embarca para España en 540, habiendo empleado la mayor parte de este agitado y efectivo periodo en quehaceres misionales y empresas de conquista evangélica. Después, los cuatro años siguientes, pasados en la Península, corresponden al apogeo de la actuación política de fray Bartolomé. Que con vistas a la consecución de una reforma total del sistema colonia, multiplica sus gestiones en la Corte y escribe apresuradamente una serie de memoriales de denuncias y de remedios. Obtenidas las Leyes Nuevas de 1542-1543, se dedica, entre otras ocupaciones, a la recluta de misioneros de confianza que le acompañarán a su regreso a las Indias como obispo de Chiapas.

En su diócesis, la malevolencia de os colonos le obligo a una lucha permanente y al fin imposible, que le mueve a regresar otra vez a España en 154, tras una breve y agitada estancia en México. Llegado a la Corte, se encara inmediatamente con las teorías imperialistas de Ginés de Sepúlveda; redacta entonces unos importantes tratados políticos, y actúa, frente a su adversario, en las famosas controversias  de Valladolid en los años 1550-1551, con gran acompañamiento de Apologías y Réplicas.

   Concepción Lascasiana de la Historia y Finalidades de la Obra.

Entrando en este punto en el examen de los principios rectores de la obra y de sus fine, nada más a propósito que enfocarla con arreglo a su importante prólogo, siéndose éste de excepcional interés en todo lo relativo a las ideas de Las Casas sobre el género histórico, al juicio que le merecían los demás historiadores de Indias, a su propia concepción de la tarea, de su objeto, condiciones y exigencias, e incluso a los componentes más fundamentales de su ideario. 
Luego de un camino en donde razona el sentido de la obra y de sus objetivo, y luego de insistir una vez más en su incomparable experiencia personal de las India, concluye el autor concretando sumariamente la materia abarcada por su libro, a saber la relación propiamente histórica de los suceso, con “alguna mixtura” de la naturaleza del Nuevo Mundo y de la condición y costumbres de las naciones indígenas.  Y anunciando como se ha visto, su proyectada estructura y extensión cronológica. Atención merece, por fin la variante, “o Causas” añadida por fray Bartolomé a su apellido. “Las Casas”, al designarse como autor de la Historia en este final del prólogo.
Por lo tanto, a manera de síntesis, es importante rescatar lo esencial de tan notable manifiesto o profesión de fe del historiador, importa destacar en primer lugar su concepción fundamentalmente pragmática del género histórico. Respaldado por los intangibles tópicos heredados de los antiguos como lo son: Cicerón, Diodoro, y demás autoridades la cual el autor hace suya la clásica creencia en las virtudes educativas de la Historia, maestra de vid, y de su insustituible ejemplaridad. De ahí se desprende necesariamente, como un corolario irrebatible, el imperativo de la verdad. Ahora buen, sobre el conocimiento de los indios y el comportamiento de los españoles en las Indias, observa Las Casas con dolorosa lucidez que las noticias propagadas por sus predecesores, con su injusto desprecio de las gentes del Nuevo Mundo y su culpable encubrimiento de las maldades perpetradas contra ellas, han dado origen a una imagen profundamente adulterada de la realidad. Frente a semejante falsificación y a sus consiguientes perjuicios materiales, no sólo para los indios sino también para España y la misma religión cristiana, la necesidad de restablecer la verdad tan dañosamente ofendida se impone a la conciencia de fray Bartolomé como u deber moral, estando él por otra parte, con su excepcional experiencia de las cosas de Indias, capacitado como el que más para cumplir debidamente con esta ineludible obligación.

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martes, 12 de septiembre de 2017

Quetzalcóatl de sacerdote a dios. Una cosmovisión de nuestros Pueblos originarios.



Image result for quetzalcoatlPartiendo de la cosmovisión religiosa de nuestros pueblos originarios, se puede decir que,  dentro de la cultura olmeca, la visión que se tenía de la tierra era de una gran isla dividida por cuatro cuadrantes y el resto rodeada por agua, cada cuadrante tenían características específicas que tenían gran significado. Por ende, el pensamiento de esta cosmovisión  se genera desde una dimensión geográfica particular.
           
 Como parte importante, podemos rescatar que, el mundo para los olmecas estaba dotado de varios pisos, tanto por encima como por debajo de la tierra. Encima estaba el cielo, morada de los dioses, abajo estaba el MICTLAN, el mundo de los muertos. La tierra está en medio de dos fuerzas espirituales, que luchan entre sí por el dominio de todo. Por eso dentro de los dioses se dan luchas, y cada época es signo del triunfo de un dios también es importante destacar dentro de este aspecto que para ellos no existís una perspectiva temerosa o catastrófica  de la muerte, ya que ellos coexistían con la muerte.
           
 Dentro de esta perspectiva religiosa de la cosmovisión de nuestros pueblos originarios, es importante mencionar a QUETZALCÓATL, que viene a ser un sacerdote sumamente sabio, el cual tenía una idea particular que no se tenían en la época, si para mantener el equilibrio cósmico se necesitaba un sacrificio, él va decir que no se necesitan sacrificios sino que lo único que se necesita en una vida moral virtuosa cumpliendo con ciertas reglas que el mismo estipulada. Entonces concibe la idea de una divinidad como un ser uno y dual a la vez, es decir en constante relación.
            
En relación a lo anterior, el principio supremo es, Ometéotl, dios de la dualidad (hombre y mujer, ave y serpiente), es igual a un Dios creador.  Para Quetzalcóatl, el hombre debía dedicarse en la vida a la creación de la Toltecayotl: artes plásticas y sociales que reproducen la acción creadora del dios de la dualidad, época dorada. Además con la expulsión de Quetzalcóatl, se introducen los sacrificios humanos e inicia la decadencia, inician los sacrificios con los pueblos vecinos, en este caso no solo por honor sino también por control social. Desaparecen entonces, los toltecas y suceden en su poder los aztecas o Mexicas, nahuas del norte, cuyo dios era Huitzilopochtu, y era el señor del sol, pero al mismo tiempo era un dios guerrero. El hecho de que este dios, sea un dios guerrero hace que su idea cambie, ya no son sacrificios por honor sino que era una forma de control social, y al mismo tiempo inicia un movimiento de expansión, de guerra.
            
Habiendo ya conocido el papel tan importante de Quetzalcóatl en la cosmovisión de los pueblos originario de América, desearía que profundizáramos más al respecto, por eso te comparto este video que nos puede ayudar a ampliar el conocimiento con respecto a este tema, que lo disfrutes.Partiendo de la cosmovisión religiosa de nuestros pueblos originarios, se puede decir que,  dentro de la cultura olmeca, la visión que se tenía de la tierra era de una gran isla dividida por cuatro cuadrantes y el resto rodeada por agua, cada cuadrante tenían características específicas que tenían gran significado. Por ende, el pensamiento de esta cosmovisión  se genera desde una dimensión geográfica particular.
            
Como parte importante, podemos rescatar que, el mundo para los olmecas estaba dotado de varios pisos, tanto por encima como por debajo de la tierra. Encima estaba el cielo, morada de los dioses, abajo estaba el MICTLAN, el mundo de los muertos. La tierra está en medio de dos fuerzas espirituales, que luchan entre sí por el dominio de todo. Por eso dentro de los dioses se dan luchas, y cada época es signo del triunfo de un dios también es importante destacar dentro de este aspecto que para ellos no existís una perspectiva temerosa o catastrófica  de la muerte, ya que ellos coexistían con la muerte.

Dentro de esta perspectiva religiosa de la cosmovisión de nuestros pueblos originarios, es importante mencionar a QUETZALCÓATL, que viene a ser un sacerdote sumamente sabio, el cual tenía una idea particular que no se tenían en la época, si para mantener el equilibrio cósmico se necesitaba un sacrificio, él va decir que no se necesitan sacrificios sino que lo único que se necesita en una vida moral virtuosa cumpliendo con ciertas reglas que el mismo estipulada. Entonces concibe la idea de una divinidad como un ser uno y dual a la vez, es decir en constante relación.
            
Por lo tanto, el principio supremo es, Ometéotl, dios de la dualidad (hombre y mujer, ave y serpiente), es igual a un Dios creador.  Para Quetzalcóatl, el hombre debía dedicarse en la vida a la creación de la Toltecayotl: artes plásticas y sociales que reproducen la acción creadora del dios de la dualidad, época dorada. Además con la expulsión de Quetzalcóatl, se introducen los sacrificios humanos e inicia la decadencia, inician los sacrificios con los pueblos vecinos, en este caso no solo por honor sino también por control social. Desaparecen entonces, los toltecas y suceden en su poder los aztecas o Mexicas, nahuas del norte, cuyo dios era Huitzilopochtu, y era el señor del sol, pero al mismo tiempo era un dios guerrero. El hecho de que este dios, sea un dios guerrero hace que su idea cambie, ya no son sacrificios por honor sino que era una forma de control social, y al mismo tiempo inicia un movimiento de expansión, de guerra.
           
 Habiendo ya conocido el papel tan importante de Quetzalcóatl en la cosmovisión de los pueblos originario de América, desearía que profundizáramos más al respecto, por eso te comparto este video que nos puede ayudar a ampliar el conocimiento con respecto a este tema, que lo disfrutes. 





martes, 5 de septiembre de 2017

El Pensamiento de los pueblos Originarios


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Ante este tema es importante iniciar diciendo que la cultura filosófica en Latinoamérica no se nos ha trasmitido como si fuera un manual, como si sucedió en Europa, sino más bien que en nuestra región, se ha presentado, trasmitido y expuesto por medio del arte, la literatura y la cultura. Ante esto, es importante que al expresar la cultura filosófica, se respete el lenguaje y la forma propia en que  se trasmite tal cultura. Por eso, en el momento de hablar y expresarnos de nuestros pueblos originarios y de su cultura filosófica, es significativo  hacerlo con el término de “Originarios” para expresar respeto por los pueblos en los que nació esa cultura filosófica de nuestra región.
       Por otra parte, dentro de toda esta cultura filosófica es importante valorar  el papel de la gastronomía, ya que dependiendo de una cultura del maíz o de los tubérculos como en el caso de Costa Rica, influye enormemente en el comportamiento y en la identidad de una región determinada, tanto así que muchas veces la reflexión sobre los temas del génesis y de la muerte, giran en torno a una cultura o mitos, en relación a una cultura gastronómica determinada por nuestros pueblos originarios.
Ante estos elementos, que permiten hacer distinción de pensamiento de un pueblo a otro, hay también  muchos elementos comunes que se comparten, como por ejemplo las cosmovisiones de los pueblos originarios, que al tener un pensamiento, un modo de entender la realidad, la historia y el ser humano, comparten mucho su identidad y pensamiento. Así pues, es importante señalar que estos elementos comunes pueden cambiar de un pueblo originario a otro, pues no necesariamente puede afirmarse un salto epistemológico al pensamiento filosófico, ya que los procesos de cada pueblo son diversos.
Asimismo, al hablar de la cultura filosófica en los pueblos originarios, podemos hacernos una interrogante, la cual es: ¿podemos hablar propiamente de una filosofía dentro de los pueblos originarios?  Ante esto, se puede afirmar que sin duda alguna hay una sabiduría, es decir, desde un punto de vista de cómo saber vivir, desde luego apoyada desde una visión mítica- religiosa que iluminan el modo que se necesita para saber vivir, no desde el punto de vista científico. Por eso, al pensamiento al que se hace referencia no es el pensamiento técnico ni científico, sino más bien de cómo saber vivir para explicar hechos como la muerte y el origen de la vida, que la ciencia no puede responder.
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También es importante, recalcar que la filosofía latinoamericana plantea el reto de una definición de filosofía, o un retorno a su esencia que es: el amor por la sabiduría, es decir a la necesidad de poder vivir y no a la necesidad de sobrevivir que responde a mis instintos y no a mi razón. Por lo tanto la sabiduría es buscar la forma de vivir plenamente.

Por eso, se puede decir que el pensamiento de nuestros pueblos originarios han ayudado  al desarrollo de la filosofía  en nuestra región, que a lo largo de la historia y pasando por los diferentes pueblos como Mayas,Náhuatl, Azteca e Inca, han generado centros culturales que permitieron el desarrollo y la expresión de nuestra cultura filosófica.